dimecres, 12 de maig de 2010

¿Puedes ser vegana y luego no tener complejo en ser una consumista impulsiva de energía? ¿Gastas felizmente tu sueldo en falsas necesidades devorando la ropa de marcas que explotan a personas que no poseen nada? ¿Puedes criticar el uso que hace la publicidad del cuerpo de las mujeres y comer tan tranquilamente carne y maquillarte con cosméticos testados en animales que han sido torturados? ¿Puedes defender a muerte a los árboles pero luego dejarte someter por una pareja que se cree dueñ@ de ti?
Algunas ya no podemos, ¿y tú? ¿Tienes miedo a criticarte a ti misma y si te miras al espejo agachas la cabeza? ¿O prefieres seguir examinándo dentro y fuera de ti, golpeando los miedos, para lograr ser cada día un poco menos opresora con tu entorno a la vez que más libre contigo misma?
Quizás para algunas feministas el término ecofeminismo, les suene a otra tendencia de los movimientos sociales para desviar las reivindicaciones de las mujeres, para frenar la lucha contra nuestras propias jaulas- cárceles o como excusa para volver a las mujeres con conciencia ambiental, más cuidadoras y más madres (siendo éste muchas veces tomado como su rol “natural”, desgraciadamente incluso por much@s amantes del medio ambiente), y puede que algun@s ecologistas piensen que un cuestionamiento de las actitudes patriarcales es una trava que solo debilita y divide la militante lucha por la tierra y l@s animales.
Pero puede que a través de vincular ambos discursos, se arrancaría la misoginia de much@s ecocentristas y más chicas ecologistas serían más concientes de su propia opresión, como puede que muchas feministas empatizarían con la causa contra el mal progreso humano destructor de los bosques.
¿Por qué no es cierto que actualemente el sistema que abusa de mujeres, animales y naturaleza es fruto de un mundo patriarcal y antropocéntrico (entre otros)? ¿Si así es, por qué no podemos criticar y luchar contra ambos pensamientos del eje dominador?
Quizás si el centro de nuestra vida no girase entorno al mal desarrollo humano, las mujeres seríamos más protagonistas y más libres. Y quizás, si lograsemos destruir el patriarcado, la naturaleza y l@s animales serían más respetad@s.
Pero vivimos en un mundo al que no hemos elegido nacer, donde lejos estamos de alcanzar nuestro mundo ideal perfecto, más si no utlitizamos un discurso integrador que teja redes en similidudes entre luchas anarquistas/autónomas en vez de aislarse cada un@ en sus diferencias. No pienso que tod@s tengamos que ser amig@s o compañer@s, eso es irreal, pero sí intentar buscar un respeto en dirección hacía la idealizada y aún lejana liberación total de cualquier ser o ente vulnerable que se encuentre en cualquier rincón del mundo amenazado por un abuso de poder.
Si bien es cierto, que todas tenemos dos brazos, dos piernas, una pluma y una mente, y no podemos abarcarlo todo porque nos guste o no somos human@s, sí podemos integrar nuestro disscurso con diferentes prácticas. Es decir, puedes centrarte en eliminar tu propia opresión como mujer o por acabar con la eliminación de la experimentación animal pero entendiendo que el problema forma parte de un conjunto más amplio al que te solidarizas englobando las distintas formas que toma el conflicto con lo existente.

Liberación de la Mujer, Animal y de la Tierra
- ¿En qué se basa la liberación de la Tierra? ¿Y la liberación animal?
Las activistas que luchan por la liberación de la Tierra, basan su ideología en la explotación y la destrucción del planeta que l@s seres human@s, con el desarrollo de esta civilización, estamos causanto egoístamente y a conciencia, con nuestra manera de vivir. Concretamente, lo que rechazan son esas actividades económicas capitalistas, y no de supervivencia, que arrasan la naturaleza a gran escala. También se oponen al control antropocéntrico que ejercemos sobre ella, poniendo palos a las ruedas a la dominación tecno- industrial. Así encontramos grupos como Earth First! o el ELF (Earth Liberation Front) que apuntan con su punto de mira a: urbanizaciones, concesionarios, máquinas de la construcción, carreteras, pistas de esquí, campos de golf, más un largo interminable etcétera.
La liberación animal surge a partir tambén del rechazo con que l@s animales no human@s son tratad@s por la espécie humana; las activistas que luchan por la liberación animal critican tanto la visión como el uso de éstas como objetos de mercancía, que satisfacen nuestras carencias, situando de esta manera, al animal en un peldaño muy inferior al del humano, que se cree con toda la legitimidad de aprovechar su ventaja a nivel de especie que le ha proporcionado la sociedad. Defienden a l@s animales porque consideran que tienen el mismo “derecho” a gozar, a vivir y a la libertad de la que en principio habríamos de tener l@s de nuestra especie. Es por este motivo que muchas veces se tiende a hacer un paralelismo de dicho trato por la mera diferencia de especie (especismo), con las condiciones de vulnerabilidad a las que somos sometid@s l@s human@s por la diferencia étnica (racismo), o por la variable según cual sea nuestra condición sexual (sexismo).
La lucha por la liberación animal desctaca, en estos tiempos que corren, por su eficacia y por su constancia; así grupos o individualidades de SHAC o del ALF, dialogando por medio de sus propias acciones, han logrado convertirse en una auténtica pesadilla para sus enemig@s. Han sido capaces de undir a directivos y a empresas multinacionales vinculadas con la explotación animal, mientras les causaban grandísimos daños materiales y morales.
Así, el objetivo de estas luchas es liberar, sin pedir nada a las sucias leyes del Estado, a l@s seres viv@s que por ell@s mism@s no pueden fugarse ni evitar que una máquina las destroce, de la mano que la maltrata y la tiene ferozmente presa. El lema general es que no existen imposibles, y las divagaciones mentales pasan a un segundo plano, para ganar las batallas con las palabras de la acción. La finalidad de cada una de las acciones que se llevan a cabo por estos grupos o individualidades es lograr que l@s animales y el medio ambiente en su totalidad sean libres y salvajes, a la vez que acabar con los negocios que se benefician a costa de ell@s.
- ¿Qué relación tiene la liberación animal y de la Tierra, con la de la mujer?
Todo está estrechamente vinculado; aunque los objetivos parecen distantes, la raíz del problema es la misma: el Estado, los roles de dominio y sometimiento que éste mismo genera, la economía industrial y de servicios que tanto vende la mujer como objeto sexual y doméstico, la naturaleza como recursos, lxs animales como esclavxs, mientras el conjunto de humanxs somos concebidas como mano de obra barata.
Si como mujeres luchamos contra nuestra opresión, contra la vida que nos roban, contra la desigualdad de posibilidades (aunque no nos interesen la mayoría de ellas), los esteriotipos, lo que nos dictan que seamos mostradores e iglesias, contra la homogeneïdad de discursos ideológicos y culturales elaborados por machos, etc. Pienso que es dar un paso más en dirección a la coherencia, el ser solidarias cuando al levantar la cabeza para mirar más allá, vemos que l@s que ahora, serian consideradas l@s más débiles del planeta (naturaleza y animales), no pueden escapar de las jaulas que las tienen presas si nadie les abre la puerta, ni vivir, en el caso de los árboles, si nadie impide que los corten.
Son distintos frentes de lucha, sí, pero sólo tienen sentido en el momento que se dan la mano, enfrentando al aislamiento formulado por nosotras mismas. Por ejemplo, no entraría dentro de esta lógica una animalista que fuera a la vez sexista, antiecologia, fascista o racista, ya que los ideales de liberación animal y de la Tierra, engloban la totalidad de estos valores de libertad. Tampoco lograría comprender una feminista, que no respetara los valores antiracistas, ecológicos o antiespecistas. ¿Podemos querer escapar de nuestra jaula encerrando a otr@s por el camino? ¿Podemos abrir jaulas sin fugarnos de la que nos tiene presa en nuestro terreno más íntimo?
- Estrategias; lo que podem aprender las unas de las otras para seguir avanzando en nuestras luchas
Si bien es cierto que en los movimientos ecologistas y animalistas, al igual que en los feministas, hay una multitud de tendencias ideologicas que reivindican dicha causa (como lo son, las demócratas disfrazadas y las convencidas orgullosas, las comunistas- stalinistas, las marxistas, las autónomas, las anarquistas, etc), todas sabemos que dependiendo de la ideología de cada una, el funcionamiento interno y la lucha hacía fuera no se plantea de la misma manera. Del dichoal hecho, diferentes formas de actuar, diferentes formas de pensa.
También hemos de tener en cuenta que de las palabras a los hechos hay un largo camino donde muchas se pierden. Para muchas ya no nos vale el bonito palabrerío revolucionario, sino el expresar nuestras ideas a través del lenguaje que usa un vocabulario denominado “acción”. Cada persona se define por sus actos, no por los parches que luzca, por la música que escuche, o por los libros que haya devorado.
Estamos hartas de esperar nuevos motivos, de oïr nuevas conclusiones de sabiondos con barbas que no salen de su casa para enfrentarse a la realidad de un mundo caótico en en constante ebullición.
Podemos decir que la lucha por la liberación animal y de la Tierra tienen, a su vez, diferentes frentes de lucha, que aunque diferentes, no tienen porque ser incompatibles entre ellas. Éstas son:
- Las pasivas: éstas son tácticas reformistas, también llamadas bienestaristas o proteccionistas, las cuales buscan una pequeña mejora en las condiciones de vida de l@s animales, del medio, o de ambos. O bien, proteger a un reducido número de ést@s sin pensar en ir más allá en la abolición de la dominción humana en todos los ámbitos que dispara. Dentro de éstas, algunas activistas reformistas optan por: tomar medidas legislativas, denunciar casos concretos, recoger y ofrecer refugio a animales abandonad@s, que no pueden vivir sol@s por ell@s mism@s en el espacio donde habitan.
Estas tácticas sólo son efectivas para solventar la existencia de un@s poc@s animales. De hecho, de de la óptica de erradicar el problema de raíz, son perjudiciales, a la larga, por l@s propi@s animales y medio, ya que actuando de ésta manera se crea una falsa conciencia social donde la gente cree o se satisface pensando que por haber resuelto un caso, has salvado a una especie entera. Un ejemplo muy claro de este hecho lo encontramos en las protectoras, que son serviles para lxs animales que abandonan la tragedia de las calles.
Decimos que nos parecen perjudiciales porque si el mensaje que se transmite no va más allá, se corre el riesgo que la gente tienda a pensar que no pasa nada si abandona a su perra, ya que existen unxs defensorxs de lxs animales que la recojeran cuando a la vuelta de la esquina se crucen con ella.
- Las activas: dentro del movimiento por de liberación animal son las más interesantes y las más efectivas ya que son las que más victorias han dado… ¿así que por qué ahora perder el tiempo pidiendo cobardemente reformas al Estado?
La acción directa: esta estrategia la usan más las activistas que ven el especismo y la destrucción de la Tierra y de lxs animales como un problema de ámbito global dentro del marco político, económico, social y cultural. La tendencia política de las personas que conforman estos grupos o que actuan solas, suele ser anarquista o autónoma. Los argumentos que justifican cada acción, que es siempre duramente criticada por los medios y por la opinión pública con voz, son su eficacia por parar toda esta atrocidad. Normalmente, como he comentado en línias anteriores, los objetivos son personas o empresas relacionadas con dicha explotación. Podemos decir que a la vez, que la acción directa engloba distintos frentes, todos igualmente importantes. Éstos son: el consumo de productos libres de explotación animal o del medio (comida, cosméticos, ropa, entretenimiento, energía, agua, etc); el sabotaje o destrucción de propiedades; la denuncia pública; la difusión tanto de ideas, objetivos, como de comunicados de acción; la intimidación; y la liberación o rescate de animales.
- Algunas de las mujeres históricas protagonistas en la lucha por la liberación animal:
Este texto no pretende mitificar a las mujeres mencionadas porque ellas son personas de carne y hueso, como tu y yo, más o menos activas, con un corazón que a muchas casi no les cabe en la cavidad torácica, y a las cuales no les ha sabido mal correr riesgos si la causa era justa. Tampoco el escrito tiene la pretensión de hacer llorar a nadie, sino de animarte a tomar nota y coger fuerzas para no tener miedo a luchar por lo que consideras necesario. Sólo quería dejar constancia de ellas porque pienso que se lo merecen, ellas y todas las mujeres que des del anonimato siguen dándolo todo por la liberación animal y de la Tierra. ¡Ánimo, que la lucha continua!
Jill Phipps:
Esta mujer fue toda una guerrera en muchos aspectos. Involucrada des de bien joven en el movimiento punk de Inglaterra de los 80- 90, luchó durante muchos años hasta el último momento del día de su muerte contra: la destrucción de la tierra, la experimentación animal, la caza, los zoos, los circos y las indústrias cárnicas y lácteas, entre otras.
Jill era una de las hijas de Nankcy Phipps, también conocida como la abuela del Animal Liberation Front (ALF, o FLA en español), la cual después de haber visitado un par de veces las cárceles inglesas debido a su imparable militáncia, a su edad, aún decide seguir en el ojo del huracán. Su hijo Luke, ha estado en centros penitenciarios de menores, condenado tambìén por realizar acciones directas vinculadas al ALF. Jill fue una persona muy querida por sus companyer@s, que ofreció literalmente su vida a la defensa de los derechos y libertades de l@s animales.
En el año 1992 la arrestaron a raíz de una de las conocidas manifestaciones contra los laboratorios de Unilever, donde l@s manifestantes acabaron rebentando las puertas de éstos, para acceder a su interior. Una vez dentro, liberaron a lxs animales que restaban presxs. Finalmente destrozaron todo lo que pudieron, delante los ojos de los propios vivisectores asesinos, que no pudieron seguir ese día con su sucia y cruel tarea cotidiana.
Ya que durante ese tiempo, Jill embrazada, esperaba a su pequeño Luke, el juez decidió no cerrarle la puerta de la libertad. No tubieron tanta suerte ni su madre Nancy ni su hermana Leslie, quiénes sí fueron encarceladas con la resta de lxs manifestantes detenidxs ese día.
Jill murió el 5 de febrero de 1995, con 31 años de penas y glorias, asesinada por el estúpido conductor de un camión que tranportaba terneras vivas, el cual no accedió a parar su marcha cuando ella en ese momento se encontrada delante del vehículo con la finalidad de impedirle el paso. Cuando la ambuláncia llegó finalmente al hospital, ya era demasiado tarde para qué los médicos actuaran. El objetivo de la acción, que llevaba días llevándose a cabo por l@s activistas era evitar que lxs ternerxs fueran conducidxs hacia el aeropuerto de Coventry, donde serian exportad@s hasta los mataderos de Holanda.
“Hay que examinar tu corazon y tu conciencia - si comes la carne, deja de comerla. Si tienes afecto a los teneros, piensa en las jaulas donde viven y comportarte de acuerdo con esto. No usar productos testados en los animales, no ir a la caza ni a la pesca, no ir a los zoos ni a los circos. De hecho mirar todos los aspectos de tu vida y pensar en como afecta a otras personas, a los animales y al ambiente. Vivir con compasión para hacer homenaje a Jill y porque se debería vivir con compasión. La muerte de Jill ha mostrado a la gente el sufrimiento en el cual nuestra sociedad se basa. Cuando la Tierra haya sido destruida y los animales estén muriendo, una tribu de personas de todos los credos, colores y razas, tendran fe en acciones, no en palabras, para que la Tierra vuela a ser verde. Se llamarán L@s Guerrer@s del Arcoiris, Protector@s del Ambiente. Jill fue una de estas personas.” (extraído de uno de los homenajes que se hizo poco después de la muerte de Jill).
Nancy Phipps
Nancy Phipps, dentro del activismo por la liberación animal, es considerada en Inglaterra, la abuela del ALF. En 1983, durante el día mundial por lxs animales de laboratorio, asistió en una manifestación que cambiaría tanto su visión en muchos aspectos como su misma vida. Aquí anexo un texto que lxs miembros de una revista le pidieron que redactase, donde con sus propias palabras expresa su experiencia como madre, mujer y activista.
“… hasta aquel momento yo pensaba que vivía en un país decente y bondadoso. En otras palabras, que la gente que dirigía el país (el estado) era gente decente y bondadosa. Que equivocada estaba...
La marcha empezó tranquila. Miré las pancartas que había a mi alrededor y me horrorizó el sufrimiento que reflejaban sus fotos. Más tarde me enteré de que habían sido tomadas con cámara oculta en un laboratorio inglés. Aquel día me avergoncé de pertenecer a la especie humana. Observé con vergüenza cómo los policías cogían a gente de la multitud y los arrastraban forcejeando hasta meterl@s en sus furgones. Su tremenda brutalidad me conmovió. No había respeto ni consideración. Y esa era la gente a la que había enseñado a mis hij@s a respetar.
Cuando llegamos a los laboratorios Bibra mucha gente se sentó pacíficamente en la carretera. Después la policía l@s levantó como bolsas de basura y literalmente los lanzó a la acera. Yo misma tuve problemas de cadera cuando en una manifestación posterior recibí el mismo trato. Cuando aquel día vi las barreras policiales, la policía montada y pensé en l@s aterrad@s animales indefens@s encerrad@s en aquel infierno... me inundó un ardiente odio hacia lo que se hace en nuestro nombre. Un odio que hasta el momento no me ha abandonado. Un odio contra las injustícias hacia los activistas por la Liberación Animal.
Los asesinos y violadores reciben más respeto del estado que las personas compasivas de nuestro movimiento y por lo que luchamos: respeto hacia las dulces y preciosas criaturas del planeta. Es un objetivo por el que nunca dejaremos de luchar. Cuanto más nos intente detener el estado, más determinación tendremos, porque sabemos que aquello por lo que luchamos no está basado en el egoísmo y la crueldad. Las raíces parten de la compasión.
Durante los 18 años que han pasado desde que me involucré, mi vida ha cambiado completamente, y los sacrificios han sido muy grandes. Mi hija pequeña ha cumplido dos condenas de cárcel, mi nieto ha pasado por una cárcel de menores, uno de mis hijos perdió un dedo combatiendo la explotación animal.
Yo misma he cumplido una condena de seis meses. Era parte del sacrificio que tod@s debemos hacer.
Fue la pérdida de mi encantadora y queridísima Jill lo que destrozó mi corazón. El conductor que la mató ni siquiera fue interrogado. (La hija de Nancy, Jill, fue asesinada por un camionero que transportaba terneros cuando ella intentaba detenerlo). .¿Cómo puedo seguir?. Me ha dado fuerza la maravillosa gente que he conocido durante este tiempo. Gente como Keith Mann, Barry Horne, Ronnie Lee y Mel Broughton, solo por nombrar a algunos. La mayoría de ellos llevan en el movimiento más tiempo que yo.
Llevo una vida maravillosa porque tiene sentido llevarla. Nunca estoy inactiva. Los explotadores de animales saben que su final se acerca. La gente se está dando cuenta del dolor al que se somete a los inocentes. Hasta que no tratemos a los animales con amor y respeto, la especie humana no conocerá la paz. De todas formas, hasta que llegue ese maravilloso día, quienes estén preocupados deben combatir contra los torturadotes de animales con todas las armas de que dispongamos. Los asesinos prosperarán si las buenas personas se sientan y no hacen nada.
Gracias a la persistencia, nuestro movimiento ha cerrado muchos centros de explotación animal. Depositamos nuestra confianza en el poder, hasta que nos dimos cuenta que si queríamos cambiar las cosas lo tendríamos que hacer nosotr@s mism@s, l@s .activistas de calle. del movimiento.
ESTAMOS GANANDO. EL ESTADO HUYE ASUSTADO. SE DAN CUENTA DE QUE NO NOS VENCERÁN. RECUERDA, LA COMPASIÓN VIENE DEL CORAZÓN Y ES POR ESO POR LO QUE ESTAMOS GANANDO. LA RAZÓN LA TENEMOS DE NUESTRA PARTE.
Nancy Phipps, 15 de Julio del 2002.”

dijous, 11 de febrer de 2010

Coordinadora Feminista Autónoma de Barcelona: una experiencia de autorganitzación entre mujeres

El 3 y 4 de abril de 2009, en el marco de las jornadas Construyamos la autonomia feminista: pasado y presente que se realizaron en Ca La Dona, recuperamos del pasado más reciente la experiencia de la Coordinadora Feminista Autónoma de Barcelona (CFA), un espacio que dió sus primeros pasos en el 97, cuya actividad se prolongó hasta el 2002. Con este texto queremos aportar nuestro granito de arena a la memoria histórica de las mujeres y plantear algunas reflexiones respecto la autorganización feminista.
Un poco de historia
Nos remontaremos a enero de 1996, a las jornades estatales sobre okupación que se celebraron en el centro social Les Naus del barrio de Gràcia de Barcelona. En aquellas jornadas surgió la necesidad espontánea por parte de algunas mujeres presentes, mujeres organizadas alrededor de la okupancions, de abrir una mesa de mujeres donde poner en común malestares, inquietudes y necesidades importantes y, sobre todo, urgentes: invisibilidad y desvalorización de la aportación de las mujeres, división y especialización del trabajo en función del sexo, invisibilitat i menys valoració del tregall de les dones, acoso y agresiones sexuales, entre otras muchas cuestiones.
Aquel momento representa todo un símbolo en el estado en que se encontraba el pre-feminismo autónomo, entonces antisexismo y/o lucha antipatriarcal. La propuesta cayó como una bomba y se desencadenó una polémica estéril y dolorosa sobre si había seximos o no en los espacios liberados y sobre si era necesaria o no, la existencia de colectivos de mujeres.
El momento de cuestionamiento por parte -básicamente- de los hombres, aunque también por parte de algunas mujeres que consideravan los espacios estrictamente de mujeres no sólo inncesarios, sinó también contraproducentes, se alargó más o menos un año y medio. Paral•lelamente, fueron apareciendo grupos y asambleas de mujeres en muchísimos Centros Sociales Okupados (CSO), en lo que fue un momento de afirmación y empoderamiento feminista importantísimo.
A nivel local, las jornadas de Les Naus y la participación e implicación de muchas mujeres tanto de los CSOs como de otros espacios alternativos hicieron posibles muchos contactos individuales y colectivos a nivel feminista. El primer encuentro tuvo lugar en el desaparecido Ateneu de Gràcia, donde proyectamos el documental Y de repente vimos el cielo. De allí surgió el grupo de trabajo que impulsaría la campaña Contra las agresiones a las mujeres: respuesta social, no policial! el invierno del 97-98.
Posteriormente, varios colectivos (las Unides i Enemigues del Patriarcat (UEP), Las Chalás, las Ovàriques y las Tenses) y muchas mujeres a título individual decidimos abrir semanalmente el CSO Kan Titella de Gràcia, con el objectiu de crear un marco de debat sobre sexismo en los espacios liberados mediante la realización de charlas, debates, pases de pelis, talleres, etc.
En julio del 97, durante la jornada antisexista en el CSO El Palomar, el debate mixto que se celebró se hizo evidente la inexistencia de una conciencia y de un discurso antipatriarcal asumido por todas y todos.
A nivel estatal, de aquellas jornadas de okupación surgió el proyecto Mujeres Preokupando, la revista de contrainformació feminista de edición itinerante que tienes en las manos. La revista se planteó como un medi propio para la expresión y difusión de las actividades, debates, reflexiones y contenidos de los colectivos y personas que trabajábamos el feminismo desde las okupaciones.
Las jornadas feministas
El 1 y 2 de mayo del 99 organizamos unas jornadas de debate en Ca L’Empetada, Manresa. Aquellas jornadas surgieron de la necesidad de definir unos mínimos ideológicos y estratégicos de lucha y con la intención de decidir si queríamos asumir algun proyecto más ambicioso que habían llegado a los colectivos.
El debate fue bastante denso aunque enriquecedor, y nos sirvió para dicutir y finalmente reapropiarnos de la identidad feminista. Muchas mujeres presentes, procedentes o formadas en Ca La Dona o el Eix Violeta, consideraban el concepto antisexismo un eufemismo que escondía el miedo a polemizar y parecer excluyentes. Otras, expusieron sus prejuicios respecto a un término vinculado a una lucha que consideraban institucionalizada y absorvida por el poder.
Finalmente, definimos colectivamente el feminismo como una lectura política para analizar y denunciar las injusticias generadas por el machismo, el sexismo y el capitalismo. Al mismo tiempo, lo entendíamos como un cuestionamiento del autoritarismo y los aspectos represivos de las instituciones políticas y sociales, incluidas la escuela y la familia. Además, el feminismo representaba una afirmación de formas de vida alternatvias sólidas y respetuosas con la libertad personal, con el objetivo de revolucionar la vida cotidiana y de cuestionar aspectos tan diversos como el trabajo doméstico, las relaciones personales, el lenguaje, la sexualidad o los conceptos de masculinidad y feminidad.
Respecto a las estrategias de lucha, debatimos de qué manera queríamos incidir y dar respuesta a las problemáticas que afectan directamente a las mujeres. Surgieron un par de ideas de trabajo: una primera línea de trabajo únicamente con mujeres ( la jornada Les dones diem no a la guerra, coorganizada con el colectivo Dones per Dones en el contexto de la guerra a Kosovo); y otra, en el marco de las jornadas de lucha social Trenquem el Silenci, donde tomaro parte colectivos autónomos de Barcelona.
Desde entonce, la CFA trabajamos en estos dos ámbitos: la autorganitzación entre mujeres y con colectivos mixtos de la izquierda anticapitalista de de Barcelona, en ámbitos tan diversos como el antifascismo, la contrainformación o el anticapitalismo.
En Ca L’Empetada también asumimos la realización del número 3 de la revista Mujeres Preokupando. El primer proyecto específico y a medio plazo que asumíamos desde la CFA.
Mujeres Preokupando Barcelona
El proceso de elaboración de la revista llevó implícito el desarrollo de un grupo de trabajo estable, una comisión permanente encargada de las diferentes fases de producción, selección y reparto de los contenidos de la revista, búsqueda de financiación, diseño y distribución. Este proceso fue acompañado de un debate interno y en el ámbito de los Centros Sociales respecto a la contrainformación feminista.
En primer lugar, discutimos y definir el sentido de la revista. Los objetivos generales eran consolidar este medio estatal de expresión y difusión del feminismo desde las okupaciones.
Más específicamente, considerábamos necesario incrementar la producción de discurso desde una perspectiva de género y madurar los planteamientos. Creímos conveniente formarnos teóricamente, hacer eco de nuestras actividades y movilizaciones, rompiendo con la delegación informativa que a menudo se hace en los medios de contrainformación. Igualmente, había ciertas características de estos medios que no nos gustaban: homogeneidad de registros y lenguaje, falta de honestidad y autocrítica, de análisis y reflexión; segregación temática en lugar de transversalidad de la perspectiva feminista, etc. Estas reflexiones se hicieron públicas en dos jornadas de colectivos de contrainformación celebradas en noviembre y diciembre de 1999, en Les Naus y en el Espai Obert, respectivamente.
Paralelamente a la elaboración de la revista, abríamos el CSO Hamsa todos los miércoles, convirtiéndos en un punto de encuentro y de referencia para mujeres y colectivos interesados en la lucha feminista, de cara a participar y hacer propuestas. Desde este espacio se coordinó la revista, al tiempo que se organizaron el bloque autónomo del 8 de marzo, la manifestación de respuesta al asesinato y violación de una mujer en Gràcia y la Caravana Antimilitarista contra el Desfile Militar del 27 de mayo de 99.
La valoración de esta experiencia fue irregular, ya que auque se consolidó el grupo editor de la revista que funcionaba como un colectivo estable y daba continuidad a la Coordinadora, la especificidad del proyecto hizo que muchas mujeres se desvincularan de la asamblea por falta de interés.
Del estancamiento a la disolución
Este modelo organizativo, combinación de grupo de trabajo a medio plazo y un espacio organizativo abierto a propuestas externas, fue el sistema más estable y fructífero para la CFA. Aunque una vez terminada la revista, volvimos a la irregularidad, a la falta de proyectos y de objetivos comunes, a la inestabilidad y fluctuación de las mujeres participantes en las asambleas.
Durante este período se realizaron actividades como las Jornadas de Género en el marco de las Jornadas Anticapitalistas de mayo del 2000 o las Jornadas Contra la Violencia de Género celebradas en noviembre de 2001, una semana monográfica descentralizada y coordinada con colectivos de ámbitos muy diversos-anarcofeministas, independentistas, autónomas, feministas de Ca La Dona o de la Red Contra la Violencia Doméstica.
También conocimos y colaboramos con mujeres de otros sectores como La Huelga Mundial de Mujeres del 8 de marzo de 2000 y en el encierro de mujeres migrantes en la iglesia de Sant Pau, en el contexto de los encierros de inmigrantes en enero de 2001.
Hubo una serie de factores que creemos limitaron mucho el desarrollo de la CFA y que propiciaron la disolución: la inexistencia y efimeridad de los colectivos, la gran oscilación de las mujeres participantes a título personal, la falta de unos mínimos ideológicos, de objetivos y estrategias de lucha más allá de la mera coyuntura, la doble militancia en espacios mixtos y de mujeres, los episodios represivos, etc.
La Coordinadora nos fuimos encontrando en el CSO El Monstru de Banyoles en Gràcia y organizamos un curso de autodefensa para mujeres en Kasa de la Muntanya. Pero poco a poco, el espacio de la CFA se fue disolviendo per se.
La CFA fue una experiencia personal y colectiva muy intensa a muchos niveles que, aunque nos confrontó con el machismo dentro de nuestros propios espacios, nos abrió la puerta del feminismo, haciéndonos amigas y cómplices de muchas mujeres. Pensamos que el proceso y las fases por las que transitamos presentan características similares a la que atraviesan muchas asambleas feministas. Esperamos os sirva para aprender de nuestras experiencias.

autonomiafeminista@gmail.com

dilluns, 1 de febrer de 2010

Columna clitoriana

Pasión desenfrenada por una lucha especializada: crónica de 5 años de herstory

Hará unos 5 años, un grupo de personas construidas como mujeres nos empezamos a reunir de manera informal en la ciudad de Manresa. Fueron diversas las motivaciones que nos empujaron a encontrarnos y construir un espacio de reflexión, debate y acción entre mujeres. Algunas formábamos parte de colectivos políticos de diferentes tendencias pero sentíamos que las temáticas y luchas antipatriarcales adquirían un segundo plano en la agenda política de los proyectos de los que formábamos parte en aquellos momentos. Otras no participábamos de ningún colectivo en concreto, pero las preocupaciones entorno la construcción de género y el determinismo de la estructura antipatriarcal en nuestra cotidianidad, hicieron que las inquietudes nos llevaran a iniciar un recorrido común. En este sentido nuestra lucha empezó como una lucha transversal, al margen de una ideología dominante y concreta. Eso sí, para muchas, nos sirvió para politizarnos y des de este prisma ver la posibilidad de una lucha contra toda autoridad.
De esta manera con los años seguro que este proyecto nos ha vinculado a otros grupos e individualidades para el trabajo de una liberación global ya que en ningún caso trabajamos por una cuota de poder femenina ni para reivindicar un reforma para las mujeres, sino que tomamos posicionamientos para el derrumbamiento de las bases de este sistema, entre ellas el patriarcado.

Al principio nos encontrábamos aquí y allí, sin demasiados objetivos concretos, justo empezábamos a descubrir nuestras voces y a saber escuchar las de las otras, contemplando perplejas cuantos miedos, preocupaciones, inseguridades teníamos en común pero sobretodo cuanta energía, rabia, fuerza y ganas de cambiar nuestras vidas y enfrentarnos juntas a aquello que considerábamos que nos oprime y esclaviza.
Es así como empezamos a hacer charlas, fiestas para autogestionarnos y acción directa para visualizar responsabilidades. Durante un año y medio nos estuvimos reuniendo en el CSO Na Bastardes, que fue el primer centro social okupado de la ciudad de Manresa, del cual algunas de nosotras formábamos parte. Pero a finales del 2004 empezamos a hablar de la necesidad de un espacio propio donde poder construir entre mujeres. Lo valoramos como una posibilidad de empoderamiento y a la vez era una oportunidad para demostrarnos a nosotras mismas de lo que éramos capaces. Todo seguía la misma inercia, la búsqueda de una respuesta colectiva entre mujeres que fuera ya en su propia forma rupturista, así como en su contenido: creíamos y creemos que la razón de ser de la organización entre mujeres no responde a una segmentación de las luchas tal como tildan algunxs de contrarevolucinaria sinó a una estrategia que en su devenir ya se contrapone a todos esos roles que nos son dictados y que anda hacia anhelos de libertad colectivos basados en la afinidad.

A la hora de concretizar aquellas aspiraciones una de las herramientas que consideramos fue la ocupación. Así esta tenia que ser una cosa más, una vía para poder desarrollar aquél proyecto que tanto nos ilusionaba y que a la vez nos era difícil de definir. Pero nuestros deseos no tenían cabida en cuatro paredes y una asamblea. Era hora de pasar de las palabras a la acción, de las ideas a los hechos, de subir al tren de nuestros deseos para no quedarnos en la prisión de nuestros miedos.
Esta necesidad se dio en un contexto de brutal especulación inmobiliaria en la ciudad de Manresa y concretamente en el Barrio Antiguo, que es una zona donde nos movemos habitualmente. La práctica anticapitalista y la lucha feminista han sido siempre para nosotras un vínculo indisoluble, en el que una no tiene coherencia sin la otra. Es por eso que la destrucción de una tiene que ir acompañada de la destrucción de la otra. Tan importante es la teoría como lo es la práctica que le da vida. La situación geográfica de la Tremenda y por lo tanto el área de acción de la Columna Clitoriana responde a unas características concretas. Por esta sencilla razón una lucha contra toda relación de poder era necesaria. Se evidencia en nuestro entorno que nuestros posicionamientos tienen que confrontarse de este tan conocido feminismo de la igualdad abanderado por las políticas estatales. Precisamente este es un ejemplo mas de cómo la estructuración el poder tergiversa y apedaza la raíz de la violencia estructural que sufrimos en este sistema autoritario. Cual sería la realidad cotidiana de este futuro por el que luchamos es una respuesta en constante construcción sin conclusión. Ahora bien, la manera como construirnos y construir este proyecto ya comportaba una práctica revolucionaria en nuestra cotidianidad. Revolucionó nuestras vidas y politizó hasta la última acción y percepción diaria.
Fue un proceso colectivo que creó vínculos políticos que se materializaron esta vez en la ocupación antipatriarcal del Centro Social Okupado La Tremenda durante el mes de marzo del 2005. El proceso de ocupación ha representado una etapa muy importante para el colectivo, con consecuencias muy positivas pero también algunas de negativas. Ahora ya hace 3 años de aquella ocupación y hemos realizado una larga e intensa trayectoria. Podríamos dedicar páginas y páginas hablando de lo que ha significado tanto a nivel colectivo como individual un proceso así en una ciudad como Manresa, pero no pensamos que sea ni el momento ni el espacio. Lo que si que nos gustaría compartir, son algunos de los objetivos que nos hemos ido conformando y que nos hemos propuesto desafiar juntas. A nivel teórico, ninguna de nosotras teníamos un discurso bien delimitado, ni demasiadas referencias históricas claras. Aun y que la sospecha y la evidencia era real y palpable, hacía falta buscar las palabras, los discursos y las respuestas, por eso empezamos a hacer una mirada al pasado, para poder identificar las diversas olas feministas que han tenido voz a lo largo de la historia, a las “no fuentes”, ya que creemos que sin saber lo que nos ha precedido, difícilmente podemos llegar a entender nuestra posición actual así como los cambios que se han dado en las relaciones de poder y las estructuras de opresión patriarcales y capitalistas. Queremos así ir redebatiendo constantemente los discursos, adaptarnos a las nuevas circunstancias y necesidades propias, sin caer en dogmatismos ni discursos tautológicos y/o deconstructivistas de este postmodernismo que se extiende como un cáncer que potencia la ambigüedad y la despolitización.

Des de los inicios nos hemos centrado por necesidad en el proceso interno de deconstrucción de aquellos roles y estereotipos que a lo largo de nuestras vidas nos han marcado una dirección obligada, negándonos el poder de decisión propio sobre nuestros cuerpos y pensamientos y por descontado en las relaciones con las otras. Creemos necesario el cuestionarnos nuestros hábitos, actitudes, reacciones, sentimientos,… para así perdernos y encontrarnos de nuevo en un continuo de aprendizaje y nuevas experiencias.
Algunas de nosotras trabajamos paralelamente en grupos mixtos y en más o menos grado todas participamos de las luchas sociales generadas en el contexto de la ciudad y parte del territorio. A nuestro entender la importancia del feminismo que propugnamos recae en su carácter rupturista hacia nosotras mismas, al mismo entorno inmediato y lejano ya que conforma una práctica antiautoritaria real a aplicar transversalmente al resto de luchas que en una misma tendrían que conformar una liberación global. Conscientes de la importancia de no aislarnos en una burbuja, hemos buscado y continuamos buscando puentes y estrategias para priorizar y traspasar al resto de luchas la perspectiva de género. Acabar con la dominación y la explotación requiere abrir varios frentes y el ataque multilateral.
La actitud ante lo que nos rodea tiene que ser un reflejo de nuestra lucha. Por eso queremos huir de los discursos victimistas donde se nos sitúa a menudo y dejar atrás la guerra de sexos que falsamente se nos ha vendido como si fuera nuestra guerra. Tenemos muchas guerras que librar pero esta tenemos claro que no consiste en una simple rabieta entre géneros.

No somos victimas, ni tampoco inofensivas. Conocemos la rabia, el odio y la indignación. Sabemos que tenemos fuerza y medios para combatir. Lejos de la imagen del sexo débil y inseguro que tanto nos han intentado inculcar, crecemos, nos empoderamos y nos hacemos fuertes día a día, algunas veces juntas, otras solas, pero siempre conscientes de la importancia de creer en una misma.

Queroseno

Es una experiencia que nació el 2004 con la Idea de desarrollar un Espacio de Encuentro y Reflexión Teórica Lesbiana y Feminista

Des de un principio QueroSeno ha sido un lugar donde debatir eso que cada una de nosotras quería poner en Circulación. No se trataba de hacer un Grupo, con las características propias de los Grupos (posicionamientos teóricos, representatividades…), sino de compartir un Espacio de Debate y Reflexión desde las particularidades, trayectorias y pensamientos de cada una de las participantes. Es decir, un lugar para hacer crecer los Discursos Lesbianos y Feministas desde las Disidencias, recreándonos en confrontar las diferencias, más allá de las tradiciones acuerdos/desacuerdos.
Escogimos hacer este Espacio de Debate a Ca la Dona, porque nos sentimos parte de este otro espacio de Mujeres que ampara la Tradición de hacer de los Movimientos Feministas Autónomos de Barcelona. Ca la Dona es un Espacio peleado con las Instituciones Públicas, fruto de una Okupación histórica (la casa de Fonthonrada en el año 87), que funciona Asambleariamente y es mantenida por las Socias, y por todas las Mujeres que hacen uso cotidiano de la Casa.
QueroSeno Culturas e Identidades Lesbianas. ¿O no? Es un Espacio Lesbiano y Feminista que da la bienvenida a cualquier lesbiana. ¿O no? Con ganas de participar de los Debates. Es decir el Espacio es Lesbiano, pero las Identidades Sexuales de cada una son proclamas Subjetivas con procesos de tiempo identificatorios (o no) diferenciales. Una es Lesbiana porque se Siente Lesbiana. Una puede vivir Lesbiana y no Sentirse Lesbiana.
Las Identificaciones son permeables a las Circunstancias, Contextos y Subjetividades de cada una de nosotras. Al igual que el Feminismo es una Identidad Política que se adquiere, lo es el Lesbianismo como Identidad Política y como Identidad Sexual. En este sentido, QueroSeno es un Espacio Lesbiano y Feminista donde se conjugan estos Debates Identitarios.
Tal y como decíamos en nuestra web http://www.caladona.org/grups/?page_id=2:”
Queremos ser un espacio de debate con ritmo tropical (reunirnos una vez al mes) y un punto de encuentro para poner en común nuestras expectativas y motivaciones respecto a las Culturas e Identidades Lesbianas. Esta iniciativa nace como necesidad de crear un espacio de reflexión y de estudio sobre temas tan ricos como las Identidades de Género y Sexuales), Lesbianismo y Feminismo, y Teorías varias que repiensan, reformulan y exploran las fronteras permeables del Pensamiento Feminista y del Pensamiento Lesbiano. QueroSeno es un viaje por las intersecciones ideológicas de nuestro pensamiento, y lo que nos mueve es la pasión por el aprendizaje y por la reflexión continua”
QueroSeno es un lugar para enriquecerse intelectualmente a nivel individual, pero, también a nivel colectivo. En estos cuatro años hemos devorado textos (todos están colgados en la web) y dejado ir las ideas de una forma tan propia como es la Circularidad del Feminismo, donde el aprendizaje no es unidireccional (exposición-recepción-preguntas sobre la exposición), sino que es Circular, Especulativo y Creativo.
Así que ya lo sabéis, si queréis participar de los Debates de las Teorías Lesbianas Feministas, y poner vuestras ideas e circulación, os esperamos al Espacio de QueroSeno.
¡Bienvenidas sois!

QueroSeno Culturas e Identidades Lesbianas. ¿O no?

Dona Revoluciona

Dona Revoluciona surge en 1995 y quería ser un espacio de mujeres, donde todo estaba por hacer y todo se hacía entre todas. De entrada queríamos tomar conciencia de la opresión machista y de hasta qué punto nos afectaba, para actuar y transformarla personal y socialmente. Supongo que sin quererlo hicimos nuestro el lema histórico de “la cosa personal es pública”, dos ámbitos que a menudo encontrábamos desvinculados y que nos llevaban a tantas incoherencias.
Aunque la versión “de estar por casa” es que Dona Revoluciona surgió por casualidad, a partir de la pura necesidad, después de una noche donde Isabel y yo finalmente quedamos por primera vez para filosofar feministamente hablando, y yo no me atreví a tirarle los trastos a pesar de la borrachera contenida.
Algunas veces hablando con compañeras veo que de Dona Revoluciona ha quedado un ideal, no porque lo fuese, sino porque creamos un espacio donde nos sentíamos cómodas para hacer sin sufrir los tics y comportamientos patriarcales de nuestros compañeros.
Para mi fue significativo que fuimos capaces de organizarnos para montar un espacio de mujeres al margen de los partidos y de otras organizaciones, las que los tenían. Seguramente porque por primera vez nuestra cosa era la más importante y prioritaria y no quedaba en segundo término o en la cosa políticamente correcta como acaba pasando en otros espacios. Sin embargo he de reconocer que al no tener una base política clara morimos en el intento, pero fuimos capaces durante meses de organizarnos, debatir contenidos y actuar, en muchos casos y de maneras bastante creativas.
He de reconocer que tengo un recuerdo nostálgico de esas tardes de debate feminista, de ver poco a poco como se consolidaba la conciencia de género y la necesidad de derrocar el patriarcado como cosa indispensable para hacer revoluciones. Y también la cosa personal de la complicidad que había entre todas, fue bonito y definitivo para incorporar a nuestras vidas la lucha antipatriarcal. Salud

no hay revoluciones con patriarcado

ABORTO Y PATRIARCADO

El objetivo de este documento es plantear que en el debate que se está llevando a cabo en los últimos meses sobre la necesidad o no de modificar el artículo del código penal que regula el aborto, se esgrimen siempre argumentos basados desde la perspectiva científico-médica, moral (cristiana) o jurídica, dejando de lado aquellos que se realizan desde una perspectiva político-social, básicamente aquellos enmarcados en el paradigma del patriarcado como sistema que estructura la sociedad.
Consideramos que plantear el debate partiendo de la narrativa del patriarcado, como sistema de dominación y orden social, nos permite tener afirmaciones legitimadas a través de conceptos como autonomía o libertad que ofrecen, desde nuestro punto de vista, mucha más solidez que afirmaciones basadas en la moral, la ética, la ciencia o incluso el concepto de derecho.
Planteamos, entonces, un enfoque del debate sobre el aborto a través de tres argumentos básicos:
- Las restricciones al avorto no son sino representaciones del patriarcado. El aborto es un tabú en el sistema patriarcal y representa uno de los actos más ejemplares de autonomía sobre el propio cuerpo y sobre el proyecto de vida.
- Restringiendo el aborto se vulnera la libertad de cada una de decidir sobre nuestro propio cuerpo: que una no quiera abortar no quiere decir que todas tengamos que ver nuestra libertad restringida.
- La posibilidad de ejercer la autonomía en la mujer es imposible si existen tutelas sobre ella. En el caso del aborto la mujer está sometida a unas leyes, a una bioética, a un sistema de valores androcéntricos y a una estructura familiar, entre otras cosas. Así, la capacidad de decisión de la mujer se ve limitada por un conjunto de factores externos a ella.
EL PATRIARCADO COMO SISTEMA
Existen diferentes definiciones de patriarcado, algunas más amplias y algunas concretas, hasta hay quien dice que no ha existido nunca o que ya se ha superado. Nosotras pensamos que el patriarcado existe entendido como sistema de dominación. No queremos empezar una disertación sobre cuando ni por qué se originó, ya hay quien desde hace años lo intenta descubrir. Lo que nos interesa es definir el patriarcado desde una perspectiva amplia y sistémica y mostrar como afecta a la práctica del aborto en nuestra sociedad.
Definimos entonces el patriarcado como un sistema de relaciones basadas en la dominación. No sólo entendemos el patriarcado como la dominación del hombre hacia la mujer, sino también como la dominación del hombre sobre los hijos, otros hombres o la tierra. El patriarcado es un sistema de organización social basado en la coerción de un aparte de la población sobre todo el resto, un sistema de símbolos, instituciones y relaciones que se retroalimenta, se trasforma y controla el curso del tiempo.
Basándonos en las aportaciones teóricas de Victoria Sau , la estructura del patriarcado se define mediante tres grandes opresiones y una gran ilusión.
La primera opresión es aquella ejercida sobre las mujeres y que Sau nombra como Matricidio.
Las segunda, es aquella ejercida sobre los hijos, que Sau nombra como Filicidi (trad: Hijicidio).
La tercera y última opresión es aquella que ocurre entre los barones para tomar el poder y que Sau nombra como Fratricidio.
Sau nos presenta también una cuarta pata del patriarcado, que nombrará Parricidio, que no es nada más que la renovación puntual de barones dominantes (Padres), que creen la falsa ilusión que el patriarcado ha caído, que es vulnerable. Nada más lejos, Sau considera que el Parricidio es uno de los grandes elementos de mantenimiento del sistema patriarcal.
Centrándonos en los mecanismos que permiten la opresión del patriarcado a la mujer, entendemos que se pueden dividir en:
- Elementos de dominación simbólica:
Nos encontramos en una sociedad dominada por una moral judeocristiana que utiliza la represión sexual de la mujer como mecanismo clave para su subyugación, imponiéndole una sexualidad únicamente destinada a una función reproductiva, que conduce a las mujeres a la maternidad como culminación de su feminidad. De la misma manera se produce la normativización de la heterosexualidad como garantía del mantenimiento de la finalidad maternal y como control de la sexualidad femenina.
- Elementos de dominación económica:
El sistema económico patriarcal divide el trabajo en trabajo productivo y reproductivo atribuyendo cada ámbito a un sexo: al hombre de lo destina al trabajo productivo y a la mujer al trabajo reproductivo. Además, estos dos ámbitos se jerarquizan y uno se valora mientras que el otro se invisibiliza.
La expresión de esta invisibilización es la no remuneración (trabajo fuera del mercado) o precarización del trabajo reproductivo, atribuido al universo femenino. La simbiosis entre capitalismo y patriarcado perpetúa un acceso desigual a los medios de producción y a los recursos, que genera a la mujer dependencia económica y vulnera su potencial autonomía.
- Elementos de dominación política:
El patriarcado crea una división entre ámbito público y ámbito privado, donde el ámbito público es el espacio de toma de decisiones que afectan a la sociedad, el mámbito de acción, y es el ámbito socialmente valorado que a la vez se atribuye al universo masculino. El ámbito privado, que se atribuye en cambio al universo femenino, se concibe como un espacio propio de las actividades reproductivas y como un espacio invisible y pasivo. La división de la realidad en estas dos dimensiones genera claramente una jerarquización del poder y de las capacidades de actuar y negociar, aconteciendo el espacio público el ámbito de legitimación del patriarcado. El aborto, por ejemplo, se trata como un tema de ámbito público cuando en realidad afecta exclusivamente a la mujer.
- Elementos de dominación social:
El patriarcado otorga a cada sexo unos roles, que es lo que se conoce como roles de género, que crean unos estereotipos alrededor de la mujer y del hombre y que permiten a cada uno de los individuos la aceptación de los elementos que hemos dicho anteriormente mediante la creación de identidades propias para cada sexo. Para legitimar los elementos de dominación anteriores, los roles de cada uno de los géneros tienen una valoración desigual por parte de la sociedad, asumiendo la mujer una serie de estereotipos desvalorados socialmente. Este hecho es determinante en la percepción de dependencia emocional que tiene la mujer ante la independencia masculina, que según Sau es el gran rasgo viril por antonomasia .
- Instituciones patriarcales: todas estas dominaciones se mantienen a través de instituciones, como la Familia, la Iglesia, el Matrimonio, el Amor Romántico o la Ley, que se encargan de mantener el orden y los valores patriarcales.
Esta clasificaciones de las formas de dominación no implica que no estén todas interrelacionadas, bien al contrario, se retroalimentan entre sí, creando el total del sistema de dominación patriarcal.
LA SITUACION DEL ABORTO EN EL ESTADO ESPAÑOL
La descripción de la situación del aborto en el Estado español la plantearemos a través de las restricciones a las que este acto médico está sometido, entendiendo cada restricción como un obstáculo a la plena autonomía de la mujer. Algunas restricciones son tutelas, es decir, situaciones donde la opinión de la mujer va detrás de la opinión de un “experto”. Otras son restricciones estructurales o incluso simbólicas.
Restricciones legales:
LEY ORGÁNICA 9/1985, DEL 5 DE JULIO, DE REFORMA DEL ARTÍCULO 417 BIS DEL CODIGO PENAL: ABORTO
La legislación española permite la posibilidad de interrumpir el embarazo en tres supuestos, es decir, no será punible cuando se concurra en alguna de las siguientes circunstancias:
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El hecho que el aborto esté recogido en el código penal implica que el ejercicio de autonomía de la mujer queda imposibilitado, coartando así el derecho de decidir sobre el propio cuerpo. Además, el hecho de que sea una materia legislada en el ámbito penal ayuda a construir el tabú sobre el aborto y “demonizarlo”. Por otro lado, la ley mostrada, obliga a la mujer a dar siempre una argumentación (me han violado, el feto tiene una malformación, estoy mal psicológicamente…) imposibilitando la capacidad de abortar por decisión propia. La ley española ejerce por lo tanto una doble tutela en tanto que ley pero también al imponer la decisión de la medicina, del derecho o de la psicología por encima de la decisión de la propia mujer.
Restricciones debidas al funcionamiento de la Sanidad
a) La Invisibilización
Existe una clara invisibilización del aborto como práctica médica en todos los niveles. La escasa educación afectiva se combina con una alarmante opacidad alrededor del aborto por parte del Estado: no se hace conocer la ley, no se informa donde se puede realizar, no se dan a conocer los protocolos de atención (si es que hay), no se estudia en las facultades de medicina… Se deja, entonces a la mujer en una situación de desinformación y desamparo ante una situación de embarazo no deseado.
b) La imposibilidad de realizarlo en la pública
Que solamente un 3% de las intervenciones de abortos se realicen en la Sanidad Pública es debido a tres factores. En primer lugar, existe la objeción de conciencia de muchos médicos que por motivos “religiosos” deciden no practicar este tipo de intervenciones. En segundo lugar, muchos médicos no practican los abortos alegando la objeción de conciencia, pero en realidad se sacan de encima una intervención que será en muchos casos realizada bajo el tercer supuesto, por tanto casi seguro ilegal, ya que la paciente seguramente está mintiendo cuando dice que está afectada psicológicamente. La propia ley es por lo tanto la fuente del segundo tipo de “objeción de conciencia”. Finalmente, no se realizan abortos en la pública porque el sistema sanitario no se encarga de que si bien un médico puede objetar, no lo hagan todos los que están en un mismo hospital. El SNS no crea en absoluto las condiciones legales, de personal o de recursos porque el aborto sea una práctica tan normalizada como las otras. El hecho de que los abortos no se realicen en la pública sigue contribuyendo a la invisibilización y a la construcción del tabú del aborto.
Restricciones económicas
El aborto, consecuencia de lo que acabamos de exponer, se acaba realizando en centros privados y tiene un costo alrededor de los 300€. Esta cifra genera una desigualdad de clase en cuanto al acceso a la práctica médica ya que si bien para alguna esta cifra es insignificante, para otra puede suponer la mitad de su sueldo. La privatización del aborto genera también menos autonomía personal a la mujer.
Existe una subvención, que proviene de una dotación pública, pero gestionada por una ONG llamada Salud y Familia. Consideramos que esta ayuda, a causa del proceso que exige pasar a la mujer para poder cobrarlo (entrevista que vulnera el derecho a la intimidad, no publicación de los criterios de adjudicación de las subvenciones, derivación desde SyF a la clínica que ellos estimen), lejos de facilitar el acceso al aborto exige sufrimiento, desinformación y desamparo a la persona que accede.
Restricciones simbólicas
La presencia de diferentes formas de restricción que hemos explicado hasta el momento son representaciones más o menos de la realidad. El ámbito de lo simbólico, no obstante, se mueve en los terrenos de la informalidad y la tradición, que como sabemos por experiencia pueden tener igual o más de poder que la norma estricta.
La represión sexual, que castra el placer de la mujer y que asume la maternidad como un fin obligatorio y la imposición de la heterosexualidad, pasando por la dependencia emocional de la mujer causada por su rol de género basado en la vulnerabilidad y la pasividad, o finalmente la construcción social de un tabú alrededor del aborto suponen potentes impedimentos y presiones que restringen y coaccionan la libertad de las mujeres sobre no solamente su propio cuerpo sino sobre su propia vida.
Restricción respecto a la minoría de edad
Entendemos que las mujeres menores de edad, y recuperando la definición de Sau que considera el patriarcado no únicamente el ejercicio de opresión sobre las mujeres sino también de los hijos, sufren aún más una imposibilidad de gestión de su propio cuerpo. Así la interrupción voluntaria del embarazo, se rige por lo establecido con carácter general sobre la mayoría de edad (Real Decreto Ley 33/1078 sobre mayoría de edad) y por las disposiciones especiales de aplicación. Así, a menos que la menor esté emancipada por matrimonio o por concesión judicial, hasta la mayoría de edad (18) no podrá recorrer a la Interrupción Voluntaria del Embarazo sin permiso de sus padres o tutores (Ley orgánica 9/1985 de Reforma del Aborto).
CONCLUSIONES Y REIVINDICACIONES
El aborto es pues un acto que se opone frontalmente al patriarcado, ya que vulnera todo el conjunto de mecanismos que el sistema posee para seguirse manteniendo. Por tanto, consideramos que empoderarnos de argumentos antipatriarcales, lejos de ser un retroceso en el discurso, proporciona argumentos más sólidos en la lucha por el aborto libre y gratuito.
Proponemos:
• La despenalización del aborto
• Aplicación del reconocimiento del menor maduro
• Inexistencia de terminios
• Realización de abortos en el sistema sanitario público
• Normalización de la práctica en la disciplina médica
• Educación sexual enfocada a la autogestión del propio cuerpo y al placer y no heteronormativa
• Financiación de los anticonceptivos por parte del sistema sanitario público
• Replanteamiento del rol del PASSIR en la atención primaria: apuesta por una autogestión con una perspectiva interdisciplinar basada en el trabajo hacia una autogestión de los cuerpos

…PERO VALE LA PENA

Necesitábamos sentarnos y escucharnos. Necesitábamos mirarnos hacia adentro y trabajar todos los sentimientos que habían generado en nosotras los numerosos conflictos que provocó el nacimiento de nuestro colectivo. Era urgente pasar página, pero no olvidando sino integrando la experiencia en nuestro conocimiento individual, en nuestra sabiduría colectiva. Y así lo hemos hecho.
La creación de Biterna tiene su origen en las inquietudes de un grupo de mujeres que coincidimos en el proyecto del CSO La Desposta de Terrassa i en la voluntad de parar la creciente normalización de actitudes sexistas dentro de este y de otros espacios afines. A partir de este momento Biterna continuará creciendo a través de la incorporación de otras mujeres de diferentes espacios pero con inquietudes comunes.
Los motivos individuales que nos llevan a compartir el proyecto son la necesidad de trabajar y fortalecer la autoestima, el autoconocimiento, la salud personal y la voluntad de trabajar tanto a nivel físico como psicológico la autodefensa personal.
Además, queríamos también identificar y trabajar las propias actitudes sexistas para poder superarlas. Por otra parte, nos interesaba fortalecer nuestra concienciación política en general en un momento en el que, en nuestro entorno, se imponía la falta de formación i análisis político de la realidad.

A nivel colectivo, coincidíamos en la necesidad de compartir ideas y solucionar problemas a través de nuestra organización como feministas creando así una red de solidaridad entre mujeres. Queríamos un espacio donde trabajar políticamente desde una perspectiva de género, a la par que realizar trabajo de género desde una perspectiva política concreta basada en el activismo autónomo, huyendo de institucionalismos y con un trasfondo anticapitalista. Un espacio desde donde poder trabajar la autodefensa colectiva dando respuesta a las agresiones cotidianas y combatiendo el sistema patriarcal tanto fuera como dentro de los espacios mixtos en los que trabajábamos. Con esta perspectiva, Biterna empezó a reunirse en un espacio autónomo dentro del CSO, lo cual provocó, casi desde el inicio, resistencias. Nada nuevo, tristemente. El conflicto se agravó con la denuncia de varias agresiones y, por lo tanto, el señalamiento de los autores de éstas. A partir de aquí: la división, los silencios cómplices, la “neutralidad”, los rumores, los insultos… La reacción colectiva inicial a estos fue de negación, de relativización e intentarlo reducir todo al ámbito personal. Delante de nuestra insistencia en la dimensión política de los hechos, y por lo tanto, en la necesidad de actuar en consecuencia, algunas persones pasaron a reforzar y justificar de forma activa a los agresores y sus actitudes, y la mayoría miró hacia otro lado.
La consecuencia de todo en sí fe la salida forzada del grupo de mujeres del CSO y la no participación en los centros sociales okupados posteriormente o en otros espacios afines mientras tuviesen cabida los agresores.
Nosotras, como grupo feminista, no podíamos dar cobertura a ciertas actitudes sexistas que se permitían y se normalizaban en estos espacios. No habíamos conseguido cambiarlas pero, como mínimo, no las legitimaríamos con nuestra presencia, con nuestro hacer ver que no pasaba nada.
Evidentemente, esta decisión fue extremadamente dolorosa para nosotras, ya que también habíamos participado en la gestación y construcción de estos espacios. Durante todo el proceso fueron comunes los sentimientos de decepción, impotencia, rabia y perplejidad al vernos invisibilizadas en los movimientos sociales de los cuales formábamos parte desde hacía mucho tiempo.
Pero también encontramos la solidaridad de hombres y mujeres que sobrepusieron la responsabilidad política a los “amiguismos” y al miedo al conflicto. Ellos y ellas también sufrieron, por este motivo, las descalificaciones. Para nosotras fue muy especial el apoyo de otro grupo de mujeres feministas vinculado a los movimientos sociales de Terrassa, Les Dones del Sac, que nos apoyaron en todo momento dando una visión más externa a los acontecimientos cosa que facilitó el análisis político del conflicto.

Biterna ya no se reúne en ninguno de estos espacios pero el grupo ha ido creciendo y el proyecto se ha consolidados. Ahora somos el doble de mujeres que cuando empezamos y la incorporación de nuevas mujeres con posterioridad al conflicto ha sido muy valiosa por el aire fresco que ha significado.
De todo esto hemos aprendido que hace falta que continuemos trabajando colectivamente, y en este sentido nuestras convicciones políticas han salido reforzadas a la vez que hemos constatado el hecho de que las mujeres organizadas tenemos un increíble potencial trasformador.
Estamos orgullosas de cómo hemos afrontado todas las dificultades con las que nos hemos ido tropezando, de cómo las hemos gestionado y como hemos salido fortalecidas. Por todos estos motivos estamos convencidas de la necesidad de la existencia de Biterna y de todos aquellos grupos y colectivos que desde sus espacios realizan un trabajo desde una perspectiva de género.
Es difícil pero vale la pena.